Journées d’études « Écrire et penser le genre en contexte postcolonial »

Sita's Ramayana

Dans le cadre du programme « Écrire et penser le genre en contexte postcolonial » coordonné par Anne Castaing, s’inscrivant dans le pôle “Transculturalités” de l’UMR THALIM/Écritures de la Modernité (CNRS/Paris 3), deux journées d’études coordonnées par Anne Castaing et Elodie Gaden se tiendront les 20 et 21 novembre 2014 à l’INHA (salle Benjamin), 2 rue Vivienne, 75002 Paris.

Ces journées se proposent d’examiner les modalités et les singularités du genre en contexte postcolonial, de ses représentations et de ses identités.

À la fin des années 1980, la remise en question de l’universalisme de certains discours féministes a permis de repenser les catégorisations arbitraires établies et d’étendre la quête de la spécificité à une dimension extra-européenne. Celle-ci incite dès lors à intégrer de façon systématique les données culturelles, géographiques et historiques à toute réflexion sur les femmes, leurs représentations et le patriarcat, et plus largement, sur le genre. Chandra Talpade Mohanty (1991) appelle ainsi à une « décolonisation du genre » et une « reconnaissance des différences », Adrienne Rich (1984) à une « politique (et donc, une pensée) de la localisation », quand Gayatri Spivak (1988) dénonce la façon dont l’Occident colonise l’hétérogénéité de l’expérience de la « Femme du Tiers-Monde » et accapare son discours. De fait, si ce type de travaux ouvre le champ de la pensée postcoloniale aux questions de genre, ils permettent à la fois de repenser le féminisme comme discours racé et historicisé, de mettre en évidence la sexuation de la colonisation et du nationalisme (voir aussi Stoller 2013 ou Chatterjee 1993) et dès lors, d’offrir un espace d’expression à la différence, de « laisser parler le subalterne », comme le proposent, dans le champ indien, les études subalternes.

D’où l’importance d’interroger le genre au prisme de la création, du langage, mais également des pratiques sociales et culturelles (Grodzins Gold & Goodwin Raheja, 1994), où se formule la complexité des identités et des cultures du genre. Cette perspective permettra également d’interroger l’histoire subalterne qu’est l’Histoire des Femmes, plus problématique encore qu’elle s’inscrit dans un contexte où les discours des femmes sont doublement subalternisés, doublement colonisés.

Au-delà même des débats qui inondent les médias, si le récent intérêt du monde académique français pour les Cultural Studies, les études postcoloniales et plus encore les études de genre  témoignent du tournant qui s’opère dans la conception du « genre », perçu dorénavant dans une perspective non plus transnationale mais « locale », la multiplication des actions féministes internationales interrogent néanmoins sur la fragilité de l’« exception culturelle », qui demeure non pas un facteur incontournable mais un prisme par lequel le genre « peut » être pensé. Il est donc urgent de rappeler que l’hégémonie est souvent multiple et cumulée, que le patriarcat s’agrège souvent à d’autres types d’oppressions, aux manifestations parfois complexes quand celle-ci est d’ordre culturel ou identitaire. Il est donc nécessaire de les penser et de les discuter dans cette perspective.

Ouvertes à tous, ces journées d’études s’articuleront autour de quatre axes :

  • Les corrélations et les négociations entre genre et nation (coloniale et postcoloniale). On s’intéressera notamment à la représentation de l’« Autre » (Femme et/ou Tiers-Monde) chez les orientalistes (voir Said 1978, Dorlin 2006), aux paradoxes du discours colonial sur la « Femme orientale », à la complexité et à la violence des réponses nationalistes à la colonisation : cristallisation des identités nationales, religieuses et de genre.
  • Les modes hégémoniques et leurs formulations, la construction des subalternités et leurs modalités de résistance. On s’intéressera notamment aux différents types d’oppression élaborés durant la colonisation et après les décolonisations, à leur focalisation sur la “question féminine”, ainsi qu’aux constructions de cultures alternatives subalternes. On pourra par exemple discuter le mode de déconstruction historique qu’est l’histoire des femmes en contextes postcoloniaux, et de repenser cette subalternité au prisme de son contexte.
  • Les singularités culturelles et historiques du genre et de sa formulation. On pourra s’interroger sur la diversité des pratiques genrées dans des contextes comparés et sur les modalités culturelles de la construction du genre, en écho à la complexité des contextes culturels et historiques coloniaux et postcoloniaux. Le genre comme prisme permettra d’aborder le postcolonial comme rapport à la diversité, et d’explorer les manifestations hybrides des identités de genre en contextes postcoloniaux.
  • Migration, voyage, exil. On s’interrogera sur l’importance des diverses formes de déplacement et leur influence sur la constitution d’une identité culturelle genrée et/ou postcoloniale (Mills 1991 & 2003 ; Said 2000), ainsi que sur l’élaboration d’une écriture capable d’enregistrer ces enjeux (littérature (im)migrante ou de la migrance : Nepveu 1989, Bhabha 1994). Il s’agit également de discuter du positionnement éthique et politique du voyageur ou de la voyageuse depuis ou vers le pays colonisé ou colonisateur (Pratt 1992) et des formes artistiques et littéraires générées par et dans les « zones de contact » (Pratt 1991).

Les propositions sont à adresser avant le 1er juillet 2014 à :

annecastaing@yahoo.fr
elodie.gaden@free.fr

 

Programme « Genre postcolonial »

Ce programme, porté par Anne Castaing, s’inscrit dans l’axe 3-Transculturalité de l’UMR THALIM/Écritures de la Modernité, CNRS/Paris 3.

Il se propose d’interroger la construction des discours, des représentations et des identités de genre dans le cadre de cultures postcoloniales, et d’examiner en parallèle les singularités culturelles et historiques du genre et de sa formulation. Ce programme s’inscrit ainsi dans une perspective pluridisciplinaire puisqu’il invite à une réflexion croisée sur l’histoire, le genre et la culture, réflexion essentielle dans un contexte de cristallisation des identités et d’uniformisation des cultures. En outre, la difficile émergence en France des études post-coloniales, de même que la suspicion hexagonale pour les études de genre (incarnée dans l’expression douteuse « Théorie du genre/des genres ») incitent plus encore à creuser des questions qui heurtent une histoire coloniale et intellectuelle française (voir Dorlin 2006), et à rassembler des travaux, des discours et des disciplines autour d’une question commune.

En écho aux réflexions qui sont les nôtres, ce programme comprend deux volets :

  1. Le premier volet concerne le lien entre genre et colonisation et genre et nation. Il s’intéressera à la représentation de l’ « Autre » (Femme et/ou Tiers-Monde, voir Said 1978, Dorlin 2006), de même qu’aux modes d’expression et aux « histoires » subalternes. On pourra en outre s’interroger sur les modes de représentation du genre dans le cadre d’une culture de contact, pour repenser les catégories de genre dans un contexte d’identités « hybrides » (Bhabha, 1994). Parallèlement, la question de « nation genrée » permettra de se pencher sur celle de la nationalisation des corps, de même que sur la problématique des sexualités en contexte postcolonial.
  2. Le second volet s’intéressera aux spécificités et aux performances culturelles du genre, de ses représentations et de ses discours. On pourra notamment s’interroger sur les concepts clé des discours féministes occidentaux (patriarcat, identité de genre, sexualités, transgenre, féminisme), sur la diversité des discours du féminin et sur les pratiques genrées dans des contextes comparés (le port du voile, par exemple). On pourra de même s’interroger sur la variété des identités genrées et leur formulation, ainsi que sur les performances culturelles (dans le champ des pratiques, de la langue, de la création) du genre dans différents contextes.